“什么是哲学？”这是门外汉和初学者在步入哲学门槛之前最关注的问题，而现代的许多学者还把这个问题吹捧为“哲学的元问题”。仿佛在研究哲学之前，我们非得知道“什么是哲学”不可。

假如你问霍布斯什么是哲学，他会告诉你哲学是一门以“物体”为研究对象的学问；如果你把同样的问题抛给黑格尔，那么他会说“哲学可以定义为对于事物的思维着的考察”，重点在于“思维”而不是“物体”；这时伯特兰·罗素跑出来了，他认为黑格尔的思想几乎全是错误的，唯有自己的理论才是宇宙真理，哲学依罗素看来不过是扭曲了的逻辑学而已，因为他是一名逻辑学教授，鼓吹自己的专业无可厚非；但是紧随其后，他的那位语言学家弟子维特根斯坦又会出来抗议，说“符号”跟“语言”才是哲学的核心，哲学应当是语言学。这样，古人都变成了糊涂蛋，德谟克利特关心的是原子，苏格拉底重视的是美德，柏拉图追求理念，亚里士多德探索始因，洛克与启蒙思想家倡导理性，叔本华则鼓吹意志，他们都自称在研究哲学，然而却没有人接触到语言和符号——只有我们现代人、特别是维特根斯坦先生的理论才是真正的哲学。

哲学的本质是语言学吗？

说到这里，假如你认同了维特根斯坦的说法，把哲学当成了语言学，那么你不过是一头耳根较软的蠢驴而已。其实所有的哲学家都像盲人摸象那样去为我们探索哲学，摸到鼻子的那些人认为哲学就是一条蛇，而摸到腿的则坚称它是一根柱子，他们在“柱子”与“蛇”之间争论不已，谁都按自己的眼界来描绘哲学，我们只能说他们都对但又都不对。

那么，哲学究竟是什么是呢？

亚里士多德对于“哲学”的看法

列宁在《什么是“人民之友”》中嘲讽了形而上学思维的荒谬性，他说：“从什么是社会、什么是进步等问题开始，就等于从结论开始。”同样，从“什么是哲学？”来入手，就等于是走进了哲学的后门——在未掌握哲学之前，就妄想先要给它下定义。要知道，生物学家是在逐步研究细胞、组织、器官和系统之后，才着手探索生命的真谛，而不是一开始就奢谈“什么是生命”；同样，哲学研究者也应了解哲学发展的历史，掌握各种哲学流派的理论之后，才能坐下来讨论“什么是哲学”的问题。

当哲学家们对“什么是哲学”这个问题进行解答时，他们只是在发挥自己的哲学观点而已。霍布斯是一名机械唯物主义者，他在自然科学方面具有不少造诣，所以当他着手研究哲学时，就会不自觉地戴上自然科学的有色眼镜，把哲学说成是一门研究物体和运到的学问；同样，黑格尔毕业于神学院，又是大学教授，他擅长逻辑思维而疏于事务和实践，所以他把哲学仅仅理解为思辨哲学或者认识论而已；逻辑学家罗素和语言学家维特根斯坦犯的也都是同样的毛病。当他们在讨论“什么是哲学”时，其实是在讲述“什么是霍氏哲学”、“什么是黑氏哲学”等等。

黑格尔认为孔子不是哲学家，因为他认为道德与伦理不属于哲学

那些早期的希腊哲学家对“什么是哲学”这个问题并不关心，苏格拉底在反对自然哲学家的时候，也没有说他们讲的不是哲学，而是指出相比于探索世界的本原，他更关心城邦的建设和公民的美德——苏格拉底并没有说只有伦理学才是哲学。亚里士多德才试图对古人的理论进行概括，在《形而上学》里，他说求知是人的本性，人们对智慧具有一种天然的热爱，“所有的人都主张，研究最初原因和本原才可称为智慧”，这种研究始因的智慧被亚里士多德称为“τὰ μετὰ τὰ φυσικά”，即“第一哲学”，后人则称为“形而上学”。

在亚里士多德看来，虽然自然哲学家与苏格拉底的研究对象不同，但他们都把目光转到了初始原因这个问题之上。自然哲学家积极探索宇宙生成的初始原因，苏格拉底则研究美德和至善，在苏格拉底看来善就是初始原因。

在亚里士多德看来，哲学就是研究初始原因的学问

我们要怎样来给哲学下定义？

到了希腊化时代，当古希腊哲学即将走到尽头之时，类似于先秦诸子百家中最后出现的杂家，在希腊世界也出现了斯多葛派哲学、伊壁鸠鲁哲学两个具有总结性质的体系。

这些后起之秀们想要对前辈的体系进行综合，创立一种融汇各个学派的哲学体系。在斯多葛派看来，哲学可分为物理学、逻辑学和伦理学；而在伊壁鸠鲁派看来，则是准则学、形而上学、物理学和道德学。黑格尔说过，所谓的“准则学，真正说来，就是伊壁鸠鲁的逻辑学”。所以，两派一致都认为物理学、逻辑学和伦理学是哲学中不可分割的部分。第欧根尼·拉尔修在《名哲言行录》中采纳了这种说法，认为这种的划分能够把古希腊的所有哲学流派都囊入其中，他写道：

“哲学可以分为三个部分：物理学、伦理学、辩证法或逻辑。物理学讨论宇宙及其所包含的所有事物；伦理学讨论生活以及与我们相关的所有事物；而这两者所使用的推理过程则构成了辩证法的领域。”

其中，从泰勒斯到原子论者，这个时代的自然哲学家主要研究哲学中的物理学部分；而伦理学则由苏格拉底来开创，它排挤物理学，一度成为哲学的核心领域；辩证法可追溯到爱利亚的芝诺，苏格拉底使这门学问发扬光大，最终在哲学中占据了一块地盘。

到了近代，笛卡尔的二元论使哲学的划分出现了变化，物理学和伦理学作为物体和肉体的学问，合并成了“存在”；而逻辑学则以“思维”的形式展现出来。当哲学家们开始重点探讨思维与存在关系的问题时，哲学的三个领域才逐步走向融合，不再机械地并立着。近代哲学家中，英国人的逻辑重点在于“感觉”，德国人的重点则在于“思维”，他们都疏远了“存在”。十八世纪的法国启蒙思想家们则运用思维理性来批判现实存在，使哲学具有了革命性；拉美特里、狄德罗和霍尔巴赫都积极吸取自然科学的研究成果，自觉将哲学理论建立在科学基础之上。

到了二十世纪，各门科学都蓬勃发展，出现了心理学、语言学、教育学等现代学科。在我们这个时代如果要给哲学划分内容的话，显然这些学科都应该部分地划入其中——因为这些学科的早期创始人基本都是近代哲学家；例如心理学史绕不开洛克，语言学史要讲到结构主义，教育学史里则有到洛克、卢梭与康德。

近代哲学对古代哲学的内容进行了改造

哲学的定义里不该有门户之见

门户之见和派别之争所干扰我们对哲学的认识，变得狭隘和保守，这与求知的本能是不相容的。

门户之见是明朝末年学术界的一大问题，那时的儒者划分为朱王两派，他们之间在思想领域的斗争丝毫不比朝廷的党争弱，造成了社会的大撕裂。黄宗羲在《破邪论》中对这种门户之见提出批评，他说：

“今之敢于骂象山、阳明者，以晦翁为之主耳。此如豪奴之慢宾客，猘犬之逐行人，其主未尝知也。”

鲁迅曾说：“叭儿狗往往比它的主人更严厉。”倘使鹅湖之会上，作为老友的朱熹与陆九渊正把酒言欢，忽然朱熹的奴才跳起来大骂陆九渊的学说败坏了圣门；此时的朱熹想必会很尴尬，要挥起鞭子来教训这名不知好歹的豪奴了。

在哲学领域，这种豪奴比比皆是，可惜其宗师或者早已成为枯骨，或者与他们互不相识，没法约束他们的举动。所以千百年来，哲学领域都是聚讼纷纭的舌战场，各派争执到最后，竟然连“什么是哲学？”这个问题都无法形成统一的意见。

为此，我们需要超出各派之上，摒除门户之见，这样才能看清哲学的面貌。黄宗羲在《明儒学案》中说：

“夫道犹海也，江、淮、河、汉以至泾、渭蹄涔，莫不昼夜曲折以趋之，其各自为水者，至於海而为一水矣。”

不管江淮河汉各自处于什么方位，不管泾渭之水如何分明，只要它们都具有“水”的共性，便都会汇通于大海。同样的，不管是东方还是西方的思想，不管是哪个领域的理论，只要它具有后思性、反思性，是对思想本身进行再思想，那它就属于哲学；

黑格尔在《精神现象学》中也说：种子、花、果和树是不同的东西，但它们是同一株植物的生长过程，苹果的种子与由它所长成的苹果树是同一事物的不同发展阶段，不能站在苹果树的角度来否定说种子不属于“苹果”。同样的，不管是古代还是现代，不管是当代还是将来，只要是从前代哲学中发展出来的新思想都是对哲学的延续；当代人不要利用暂时的话语权来否定古代人的成就，妄称只有自己的东西才是正统的哲学；须知，在不久的将来，我们的哲学又要被后代人所推翻和否定。

因此，可以说，哲学的概念和内容是相对的，具有历史性，会随着的时代的发展而不断调整；并不存在标准的、唯一的、不变的哲学。